0. Nota editorial

autor: Fundación para la Subsidiariedad fecha: 2009-02-14 fuente: Nota editorial traducción: María Eugenia Flores Luna El Cuaderno que presentamos contiene los documentos para el congreso “Conciencia religiosa y cultura moderna: trayectos de la razón y de la instrucción”. El congreso, promovido por la Asociación Cultural El Riesgo Educativo, junto a la Fundación para la Subsidiariedad y en colaboración con F.O.E, Diesse (Didáctica e innovación escolar) y Di.sa.l, se ha tenido el 14 de febrero de 2009 en las sedes (hospedantes) de la Universidad Católica del Sagrado Corazón de Milán y, en conexión, con la Fundación Karis de Rímini y el Instituto Santa Úrsula de Catania. En la explicación introductora, que tiene por título “Enseñar con una hipótesis” y a la que se refiere como presentación general del tema y de este Cuaderno, Onorato Grassi, docente en la Universidad Lumsa de Roma y presidente del Comité Científico de la Asociación Cultural El Riesgo Educativo, retoma y profundiza las contribuciones arribadas para la preparación del congreso por muchas escuelas, e indica la utilidad y la centralidad de una concepción cultural para el desarrollo de un recorrido educativo y didáctico. Por tanto, “La conciencia religiosa en el hombre moderno” merece volverse una base cultural de verificación, por su correspondencia con la realidad y por la lectura de la modernidad y de sus nostalgias. Costantino Esposito, docente en la Universidad de los Estudios de Bari, en su presentación sobre “El drama del sujeto moderno” afirma que educar a la religiosidad auténtica, hoy, es educar a la razón, entendida como el espacio del encuentro entre el yo y la realidad, aquella abertura en que ya existe el yo y el mundo. La racionalidad va, así, sustraída a la idea iluminista de un acto notarial, que procede por abstracciones separadas del mundo, y tiene que ser educada a mirarse como espacio de donación de la realidad, de modo que todo se convierta en signo amado. Con el auxilio de algunas imágenes Giuseppe Frangi, crítico de arte y periodista, en su intervención de título “Iglesia sin arte, arte sin Iglesia. El sentido religioso y el arte moderno” subraya como la dimensión religiosa, potente en algunos artistas del 1900, ya no encuentra en aquel dinamismo de la imaginación, testimoniada en el arte figurativo de Cimabue a Rembrandt, la vía maestra para expresarse: los artistas contemporáneos no tienen ya la energía para imaginar la historia sagrada sino tienen una igual necesidad de dar cuerpo y forma al significado de verdad y belleza que los invade. Lorenza Violini, docente en la Universidad de los Estudios de Milán, en su presentación “Los fundamentos antropológicos de la moderna cultura de los derechos”, recorre las etapas del camino de los derechos, a través de la lectura de algunos artículos de la “Declaración de los derechos del hombre y del ciudadano” de 1789 y de la “Declaración universal de los derechos del hombre" de 1948; en ellos se evidencia como el hombre que emerge de la moderna reflexión jurídica a menudo sea un hombre “abstracto”, no adecuadamente referido a su real concepción antropológica. En su intervención, de título “Pensamiento científico y religiosidad en la enseñanza escolar: por un proyecto educativo abierto a la unidad del saber”, Giuseppe Tanzella Nitti, docente en la Pontificia Universidad de la Santa Cruz de Roma, destaca los principales nudos de la relación entre pensamiento científico y religiosidad, subrayando la necesidad de restituir a la ciencia, transmitida solamente en su dimensión pragmática, aquella abertura a la dimensión religiosa y humana, característica de la persona y no de las disciplinas individuales, siempre testimoniada por los más grandes científicos de la historia. En fin Luca Montecchi, rector del Instituto Sagrado Corazón de Milán, introduce la elección de pasajes poéticos y en prosa de uno de los más grandes poetas del siglo XX, T. S. Eliot, el que “en vez de detenerse ante el desdén y ante la maldición por las atrocidades del siglo XX, se ha encargado encontrar las huellas extraviadas o devastadas del sentido y mostrar la practicabilidad en el presente, aun en el desierto de un mundo dañado”.

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